晏予芠

　　似乎是，很难完全沉浸于生活。

　　对我而言，总有那么一双眼睛，在我经历着这一切的同时，它观察着一切的发生。

　　上周末，应邀参加礼拜。不得不说，这与我想象之中的完全不同。而我，在乐在其中的同时，竟然也还在思考着，为何宗教会对人们产生如此强烈的吸引力。这样的小小集会带来的，是怎样一种不同于日常生活的体验。然后我推测，是不是正是这样的归属感，这种仿若从日常生活中解脱出来的放松感吸引着人们。而它所宣扬的东西，恰好给了人们一个在原本无意义的存在中认真生活下去的理由。它自证的逻辑形成了完整的系统。正因此，它吸引人，和哲学不同，它不是一个人的世界，而是一群人的世界。教义和仪式，就如同暗号，潜在的语言，使得这群人达成了某种默契。它们使得他们与其他人不同，又使得他们彼此相同，归属感由此产生。

　　在此之后，我的脑洞一发不可收拾，又绕到了生存意义的问题上去。虽然一方面我的确是开心地享受着那段时间的，但是这一双眼睛的存在，又使得我远离当下那个节点，仿佛对我的生活而言，我亦是一个旁观者。

　　体验的同时，我远离我的生活。这一部分飘离的自我，似乎只有在某些时候才会真实地落入我的身体，就像此刻。此刻的我是的的确确在现下的。似乎只有在用脑袋想着什么，并且做着与之相应的事情的时候，“我”与我之间才是统一的。那双眼睛和我的身体达成了这个秘密的协定。就在这些时候，在我写着，读着，听着，思考着的时候，它们以一种无以言表的默契合作着。这些时刻，它们放下了所有的隔阂。真真切切地，我进入了我的生活。

　　我不知道该如何评价这种状态。或者可以说，我是透过那双观察着我自己的眼睛来观察着这个世界的。是这样，所以这个世界对我而言，非常熟悉，却难以亲近。我被我自己隔离在外。因此我看，也只是看。

　　或许也是因此，我容易模糊梦境与现实。梦是现实的反映，所以，它是与我通过这双眼睛看到的世界相近的。对于现实世界的间接感受，与感官体验不同，它们反映的不是世界的形态，而是它的概念。或者说，它是世界在我心中存在的概念。

　　对我不怎么正的三观而言，意识与物质，是两个毫无关联的独立存在。而我们之所以有了“我”和“非我”这样主体与客体的概念，乃是意识与物质相结合的产物。我们所拥有的自我的意识，乃是这个庞大的意识集团的零星一点，借由这副特定的躯体形成的。巧合的巧合。这副躯体与这其中暂居的零星意识成了“我”，而其他的物质与意识则成为了“非我”。在我们生前或死后，意识归于原始的混沌状态，而这肉身腐坏，重归于物质世界的原始状态，转化轮回。前者了解世界，利用的是知觉，后者认识世界，则是通过感觉。

　　因而当我们真切感受到自己生活于这世界之时，我们动用感官体验，也利用知觉。离开两者其中任一，我们都会在自我与世界的联系中迷失。缺失感觉，产生的是自我与世界的隔阂感；缺失知觉，则会模糊自身与世界即自我与非我的界限，在这种情况下，我们会模糊了自我的意愿，把握不住自己真实的诉求。

　　而我自己，似乎是缺乏了对于这个世界的直接感受，尤其是直接对人的。

　　我并非常常与他人闹矛盾，应当说，倘若哪天真和别人闹矛盾了，首先会大吃一惊的肯定就是我自己。我知道怎么去和人相处，但是从未弄清楚为何如此。我可以了解，却无法理解，人们在与人交往上表现出来的种种想法究竟是如何产生的，这实在是一个谜题。或许是因此，我从未觉得我与这世界相融。有些时候，一些非人的存在，反而显得更为亲切。

　　所以我在人群中远离我的生活。沉浸的时刻，恰是我远离人群的时刻。然而人本该是群居生物，为何孤独，反而成为了最后的归所？

　　一个谜团。